В начале вселенной было лишь бесконечное время - Зерван Акарана. И в нем пребывали: Ахура Мазда - Благой Бог, наверху, над пустотой, озаренный бесконечным, непостижимым светом и Ангхро Майнью - Дух Зла, в глубинах тьмы.

         Всеведущий Ахура Мазда, зная о грядущей борьбе со злом, начал создавать свое небесное воинство. Прежде всего, он сотворил семь Амеша Спента или ахуров - Бессмертных Святых (подобных христианским архангелам). Это:

– Спента Майнью ("Святой Дух", символы мирт и белый жасмин), олицетворяющий творческую мысль и благость;

–                                           Воху Мана ("Благая Мысль", символы мирт и желтый жасмин), покровитель домашнего скота;

–                                           Аша Вахишта ("Лучшая Истина", символ мышиный горошек), покровитель стихии огня;

–                                           Хшатра Вайрья ("Благое Царствование", символ королевский базилик), покровитель металлов и неба;

–                                           Спента Армайти - ("Святое Благочестие", символ мускусная роза), покровительница Земли;

–                                           Хаурватат ("Целостность, Здоровье", символ лилия), покровитель вод;

–                                           Амертат ("Бессмертие"), покровитель растений.

Ахура Мазда сотворил богов-язатов ("достойных почитания"):

–                                           Аши ("Благая"), душа Атара - огня;

–                                           Вертрагна, бог победы (символ сокол);

–                                           Хварна, благая харизма (символы нимб или баран);

–                                           Митра, хранитель клятвы и верности договору; символы всадник на золотой колеснице, конь, фиалка;

–                                           Хаома, воплощение ритуального напитка (аналог индийского Сомы и славянского Хмеля);

–                                           Ардвисура Анахита, богиня воды и плодородия в образе прекрасной девушки;

–                                           Геуш Урван, "Душа Быка";

–                                           Вайю, бог ветра, в золотом шлеме и доспехах на колеснице;

–                                           Хвархшайта, "Солнце Сияющее";

–                                           Тиштрйя, божество звезды Сириуса и повелитель дождя, символ белый конь.

Изображение всадника имеет единые черты с типом фракийского героя. И здесь мы подходим к проблеме митраизма. Образ Митры своими корнями восходит ко времени индоиранского единства. В ведийских гимнах его имя упоминается обычно рядом с Варуной. При этом, как пишет Топоров "...Варуна больше связан с природным, чем социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией.” (Мифы народов мира, 1998. т. 1, с. 217). "Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа Митры следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра - Ахурамазда в "Авесте” и Митра - Варуна в "Ригведе”. В этой паре <...> Ахурамазда (соответственно Варуна), видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной, а Митра, очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно, устройством "человеческой” вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землей, внешним и внутренним пространством, божественным и человеческим. (Мифы народов мира, 1998. т. 2,  с. 156). Соотношение: Варуна/Ахура Мазда - Митра можно трактовать как вариант пары: Бог Земных Сил - Культурный Герой. В пользу данного предположения говорит и связь Митры с солнцем, и само его имя, которое, по словам В. Н. Топорова, "восходит к индоевропейскому корню mi-: mei-, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии.” (Мифы народов мира, 1998. Т, 2, с. 154). В качестве медиатора Митра стоит рядом с такими образами, как Гермес/Меркурий и Один/Вотан. Пара Варуна - Митра напоминает аналогичную Цернунн - Смертриус. Не удивляет и ассимиляция Митрой некоторых темных черт Варуны - образы Культурного Героя и Бога Земных Сил не всегда четко разграничимы (то же самое, например, можно сказать и об Одине, ассимилировавшем некоторые черты Фрейра). Важнейший сюжет, связанный с данным божеством - ритуальное убийство Митрой первого быка, из тела которого произошли все полезные растения. Это напрямую соотносимо с эддическим преданием о том, как Один убил исполина Имира и корову Аудумлу и упорядочил мир. В зороастрийской мифологии данный сюжет оказался искаженным (быка там убивают демоны). Самим Заратуштрой культ Митры был отвергнут в пользу строгого монотеизма Ахура Мазды. Однако постепенно почитание Митры восстанавливается. При поздних Ахеменидах он считается покровителем царской власти. Более того, в период парфянской династии, вокруг данного образа формируется новая религия - митраизм, где Митра наделяется функциями Ахура Мазды и мыслится как верховный бог добра и света. Римские солдаты восприняли этот культ во время походов Помпея и занесли его в Рим. Новая религия исповедывалась в римских провинциях от Рейна до Евфрата. Митра представлялся "Непобедимым солнцем”, отождествляясь с Аполлоном и Гелиосом. Но особенной силы его культ достиг во Фракии и Иллирии. Вероятно, причиной этого была схожесть образов Митры и Героя - их любимого бога. Митра известен как "дающий жизнь”, "дающий сыновей”, распределитель стад. Инкарнацией Митры считался белый конь - а ведь фракийский Герой представлялся всадником на белом коне. Митра "обеспечивает домами, женщинами, колесницами (10 30), богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством (10 108).” (Мифы народов мира, 1998. т. 2, с. 156). Насколько это сходно с концепцией Героя в древнефракийской религии! И, возможно, не случайно обращают на себя внимание митраистские черты некоторых сцен на котле из Гундеструпа (жертвоприношение быков), приписываемом кельто-фракийским мастерам. Парадоксальным образом, божество, приносящее в жертву быка, само ассоциируется с быком (вспомним рогатого Одина). Во времена империи "...Митра изображался в виде человека с головой быка или в виде юноши, убивающего быка” (Рак, 1998, 490). Так, древний - крито-минойский и новый - митраистский архетипические сюжеты жертвоприношений быка сливаются воедино.

Тахма-Урупи судьба послала сияющую Хварну. Он стал почитать Ахура Мазде и объявил войну дэвам. Доблестный Тахма-Урупи разбил дэвовской воинство и самого Ангхро-Майнью, заставил его принять облик черной лошади, на которой тридцать лет ездил верхом. Однако, Дух Зла выведав у жены героя, что тотбоится единственной вещи на свете - высоты. Затем Ангхро Майнья поскакал на высочайшую гору Хара Березайти и, когда у Тухма-Урупи закружилась голова, сбросил его и сожрал.

Следующим царем стал блистательный Йима, которому Ахура Мазда даровал золотые рог и кнут, а Ардвисура Анахита удачу в делах. Люди под его властью не знали болезней и смерти. Когда земля переполнялась народами, Йима ласково проводил по ней кнутом и трубил в рог, и она растягивалась и раздавалась вширь.

Но вот наступили лютые зимы с севера. И Йима, по повелению Творца, построил Вару - ограду размером в лошадиный бег на все стороны. В ней было много отделений, где укрылись люди и благие животные. А когда мороз прекратился, они вновь населили землю.

Царствование Йимы продолжалось шестьсот лет. То был подлинный золотой век. Но вот герой возгордился, и не принял истинную веру, предложенную ему Ахура Маздой. Совершил он и другие грехи, сочтя себя за бога. Ослепительная Хварна покинула его тогда. И зло вновь проникло в мир.

Некая женщина, из рода царя, родила от дэва сына - трехглавого дракона Ажи Дахаку. Дракон пришел на берег океана, принес жертвы Ардвисуре Анахите, моля даровать ему такую удачу, чтобы можно было обезлюдить всю землю. Разумеется, богиня отвергла посулы Ажи Дахаки. Но зато Ангхро Майнья дал великую силу и власть трехглавому змею.

С помощью предателя Спитьюры, Ажи Дахака сверг Йиму с престола и завладел властью. Сестер царя, красавиц Арнавак и Сахнавак он взял в жены. Сам же Йима, еще сто лет скрывался от Ажи Дахаки и Спитьюры. Но злодеи выследили его в стране Чин (Китай), схватили и распилили заживо острозубой пилой.

Дракон пытался захватить Хварну. Но против него выступил Атар (огонь). Тогда Хварна улетела и укрылась на дне океана Ворукаша.

Правление дракона продолжалось тысячу лет. Но вот, потомок Йимы, вторым после Вивахванта выжал сок Хаомы. У него родился сын - Траэтаона, которому суждено было низвергнуть власть змея.

Траэтаона был вскормлен на чудесном лугу молоком волшебной коровы Бермайе, разноцветной как оперение павлина (позже ее убили слуги Ажи Дахаки). Когда герою исполнилось пятнадцать лет, он заручился покровительством ахуров и язатов, а с небес к нему слетела Хварна.

Получив великую силу, Траэтаона сразился с Ажи Дахакой, и победил его, но убить не смог. Герой сковал дракона цепями в жерле вулкана Демавенд. Там и поныне Ажи Дахака ожидает конца света. И когда злодей ревет, вулкан извергает потоки лавы.

Здесь уместно вспомнить, что среднеперсидское "Фаридун” в более древней авестийскойтрадиции звучало как "Траэтаона”. А в первой геродотовой версии генеалогической легенды прародителем скифов был Таргитай. К тому же, греки могли исказить произношение скифского имени, которое в оригинале вероятно было более похоже на "Траэтаона”.

Авестийский Траэтаона весьма близок к ведийскому Трите. (При этом в "Авесте” есть и собственный Трита - вследствии расщепления некогда единого образа. Этот Трита был великим целителем, изгнавшим из мира недуги. Он третьим выжал золотой сок хаомы - священного растения и у него родился могучий сын Керсаспа, "палиценосец”, победивший множество драконов и демонов (И. Рак, Зороастрийская мифология, 1998, 214 - 215). Ведийский же Трита древнее. Отдельные обрывки мифов дают интересные сведения об этом загадочном индийском божестве. Вот Трита, находясь на дне глубокого колодца, взывает о помощи. Или он берет на себя вину за убийство Индрой трехголового дракона Вишварупы. Полагают, что в более раннем варианте Вишварупу сразил сам Трита. Этому образу близок древнегреческий Тритон и особенно герой русских сказок Иван Третий (Иван Третьяк, Иван Водович), который победив трехглавого змея, оказывается в колодце - "ином мире” по вине братьев. (Мифы народов мира, 1998. т. 1, 530 - 531). Третий побеждает тройственного - древняя индоевропейская мифологема. Она многое добавляет в нашем понимании мифологии Культурного Героя.

Трита был третьим человеком, который выжал золотой сок Хаомы. От этого жертвоприношения у него родился могучий сын - Керсаспа. В те времена вновь небывало расплодилось зло.

Первым подвигом Керсаспы была победа над змеем Сэрвара, "людей глотавшим, коней глотавшим, полного яда желтого". Богатырь целый день ездил по пустыне, не видя змея. Когда же он сделал привал и развел костер, кипяток из костра расплескался и земля заколебалась. Оказывается, Керсаспа ездил по спине змея. Чудище взвилось от боли, и богатырь снес ему башку своей бычьеголовой палицей.

Манушчихр, с помощью Сама (Керсаспы) возобновил борьбу с захватчиками. В конце концов, стороны заключили соглашение. Искуснейший иранский лучник должен был выпустить стрелу с высокой горы и там, где она упадет, будет проходить граница Ирана. Лучший стрелок изо всех сил натягивает тетиву и стреляет. Стрела летит далеко на север. А благородный юноша падает мертвым, вложим все силы в свой выстрел.

После Манушчихра правили еще несколько царей. Последний из них не оставил наследников. И тогда божественная Хварна осенила Кави Кавату, основавшего новую династию Кейянидов (по Шахнаме богатырь Рустам находит Кей Кубада, потомка Фаридуна на горе Албурз (Хара Березайти).

Одним из знаменитых царей новой династии был Кави Усан (Кей Кавус). Он сокрушил множество дэвов и построил на Хара Березайти. Семь волшебных дворцов - один из золота, два из серебра, два из стали и два из хрусталя, возвращающих молодость.

Согласно Шахнаме, верховный дэв Айшма нашептал царю лживые мысли и внушил гордыню. Кей Кавус решил живым вознестись на небо. Он вырастил в неволе орлят, велел привязать их к своему престолу, а над головами повесить куски мяса. Голодные орлы устремляются ввысь, но выбиваются из сил и царь низвергается ввысь. Его находит и спасает Рустам.